Seni Jawi; Yang bukan konteks keagamaan tapi berunsur spiritual dan refleksi diri.
Cuba lihat serta amati gambar-gambar diatas sebelum
baca teks ini dengan lebih lanjut… Gambar-gambar diatas bukanlah contoh-contoh
karya seni (kontemplasi estetika) Islamik, tapi hanyalah contoh kepada tulisan
Hijaiyyah yang digunakan sebagai orientasi kepada sesuatu perkataan atau
gestur, yakni tunjuk arah dan isyarat (kebanyakkan di Negara Arab). Struktur
perkataan bahasa Arab adalah hasil daripada susunan atau pembentukan
huruf-huruf Hijaiyyah (29 huruf dari Alif [ ا ] hingga Ya [ ي ] ). Jika dilihat pada gambar-gambar
diatas, penggunaan tulisan atau huruf-huruf Hijaiyyah ini digunakan pada tempat
yang semacam ‘tidak kena’. Papan tanda bertulisan Arab di tandas (Gambar 1
& Gambar 3) yang diletakkan berdekatan dengan tempat pembuangan najis dan
juga tulisan Arab di tikar ‘Welcome’ dalam erti bahasa Arabnya, ‘Ahlan
Wasahlan’ yang digunakan untuk mengesat kaki, adalah sesuatu yang seolah-olah
dilihat kontra dengan keadaan kewujudannya sebagai huruf Islamik. Mungkin
segelintir (bukan semua) masyarakat terutamanya di Malaysia melihat ianya
sesuatu yang kurang enak. Hal ini mungkin atas sebab masyarakat melihat
atau menganggap semua tulisan Hijaiyyah mesti berkaitan dengan ‘kesucian’ atau
hanya digunakan sebagai sesuatu asosiasi kepada keagamaan (keislaman). Mungkin
juga kerana bukanlah setiap masa masyarakat kita menggunakan huruf-huruf
Hijaiyyah dalam kehidupan seharian kita, selain dalam waktu-waktu menjalankan
hal-hal ibadah (membaca al-Quran, solat, berzikir dan sewaktu dengannya) yang membuatkan
kita fikir penggunaannya mestilah berkaitan hal-hal ini. Adakah penggunaan
huruf-huruf Hijaiyyah itu sendiri (dalam seharian) yang tidak berstrukturkan
ayat al-Quran adalah juga islamik?
Dalam Islam, huruf-huruf Hijaiyyah yang
berstrukturkan ayat-ayat al-Quran sememangnya suci dan menjurus ke arah
Islamik, manakala huruf-huruf Hijaiyyah yang tidak berstrukturkan ayat
al-Quran, penggunaannya sama dengan fungsi tulisan-tulisan lain yang terdapat
dalam dunia ini. Ia satu alat perantara ataupun komunikasi. Adapun seperti
tulisan Rumi, Hebrew, Hindi, Cina dan sebagainya semua tulisan-tulisan ini
berfungsi sebagai alat perantara. Seperti juga tulisan Arab yang menggunakan
huruf-huruf Hijaiyyah ini. Maksudnya, kewujudan huruf-huruf Hijayyah di
dunia ini bukanlah semata-mata diciptakan untuk menstrukturkan ayat-ayat
al-Quran sahaja, malah penggunaannya adalah sangat meluas. Jika dilihat dalam
konteks masyarakat Arab, huruf Hijayyah boleh dikatakan satu keperluan dan
kemestian dalam masyarakat mereka berkomunikasi. Huruf ini banyak digunakan
dalam konteks semantik atau petunjuk kepada sesuatu isyarat (digunakan di
pelbagai tempat dan bermacam keadaan), yang mana ianya perlu dalam ‘menyenangkan’
hal, memberi arahan, serta dalam mengekspresi sesuatu. Mungkin ia bukanlah satu
masalah dalam menggunakan huruf Hijaiyyah dalam pelbagai perkara kerana
majoriti masyarakatnya berbahasa Arab; penggunaan tulisan Hijaiyyah sangat
meluas dalam pelbagai struktur dan perkara seperti menulis buku, menghantar
mesej, media massa, penjenamaan, menulis surat cinta, dalam demonstrasi,
aktiviti vandalisme, mahupun makian dan lain-lain lagi. Hal-hal sedemikian
merupakan bukti kepelbagaian penggunaan huruf-huruf Hijaiyyah, bukanlah hanya
asosasi kepada perkara Islamiah.
Huruf-huruf Hijaiyyah mula digunakan di Asia
Tenggara pada abad ke-7 masihi dan dijadikan satu tulisan perantara yang
penting pada waktu dan di rantau itu yang dinamakan ‘Jawi’ (perkataan ‘Jawi’
berasal dari Jawa dan perkataan ‘Jawa’ itu sendiri, mempunyai 24 huruf dan
ditambah 5 lagi huruf untuk disesuaikan dengan bahasa Melayu). Mengisar secara
ringkas kedatangan tulisan ini ke Asia Tenggara, Islam dibawa masuk dan tulisan
Hijaiyyah ini digunakan oleh masyarakat Arab-Parsi secara langsung atau tidak langsung
dalam berkomunikasi semasa mereka bertandang untuk urusan perdagangan (D.
Haimi, 2008). Dari masa ke semasa, tulisan ini berkembang dan diterima secara
terbuka dan meluas terutamanya di Kepulauan Melayu dan senusantaranya.
Penggunaannya juga sangat pelbagai pada waktu itu, dari batu bersurat, surat
menyurat atau perjanjian, hiasan infrastruktur, sehinggalah ke karya seni.
Jika dibawa pada konteks seni pula, huruf Hijayyah
dibawa ke satu tahap yang lebih imaginatif – lebih bebas diekspresi oleh
pengkarya. Selain itu, ia boleh jadi dua macam. Ia boleh jadi ‘berfungsi’, dan
juga sebaliknya. Konteks ‘fungsi’ yang saya maksudkan adalah, jika dilihat
kebanyakkannya karya-karya yang menggunakan huruf Hijaiyyah lebih kearah
petikan atau potongan ayat-ayat al-Quran yang berfungsi sebagai suatu
peringatan, renungan, refleksi terhadap kebenaran mutlak dan hakiki, mahupun
amaran terhadap kehidupan dunia dan akhirat. Yang tidak berfungsi pula adalah
huruf-huruf Hijaiyyah ini ditulis atau dilukis mengikut kehendak pengkarya
tanpa ada struktur ayat-ayat suci. Ia hanya tulisan semata-mata. Dalam konteks
zaman kini, atas sebab kelaziman audien dalam melihat karya ‘berfungsi’ ini
yang mempunyai visual kaligrafi Islam dan disuntik idea Islamik dalam karya di
kebanyakan pameran (ataupun di kedai-kedai seni khat), pada satu tahap mungkin
majoriti menganggap seni yang menggunakan huruf-huruf Hijaiyyah atau jawi
semuanya adalah karya Islamik. Adakah semua karya yang mempunyai huruf
Hijaiyyah itu Islamik? Dan berbalik semula kepada penggunaan huruf-huruf
Hijaiyyah pada gambar-gambar diatas, adakah huruf-huruf itu digunakan dalam
hal-hal keagamaan? Tidak sama sekali.
Hal inilah yang ingin diketengahkan oleh Muhamad
Amir Amin dalam penghasilan karya-karya beliau dalam pameran solo beliau yang
bertajuk REFLEKSI ini. Seni Jawi; yang bukan konteks keagamaan tapi berunsurkan
spiritual diri bukanlah bermaksud ‘penidakkan kepada agama’. Tapi ia lebih
kepada satu pernyataan yang bermaksud, ‘Karya ini sama juga seperti karya-karya
seni lain. Hanyalah suatu luahan seniman dalam meREFLEKSI dan mengekspresi jiwa
dan minda terhadap kewujudan diri, bukan suatu renungan, kebenaran mutlak atau
nasihat’.
“…However,
this situation is acknowledged and accepted among the writers and academician
for Islamic art is very subjective and therefore it expected a variety of
definition. Definitions by artists and writers, according to Othman Yatim, were
dependent on the region, the artists, kind of work, or even the government.”
Atas dasar subjektifnya definisi seni Islamik itu
menurut Dr. Ahmad Rashidi Hasan (2009) diatas dalam memetik dan menganalisa
kata-kata Dr. Othman Yatim, jelas bahawa definisi seni Islamik bergantung
kepada konteks seniman yang membuat karya itu. Menurut Amir, takrif seni
Islamik baginya ialah seni yang secara terus dalam penggunaan Kalamullah, solat
dan lain-lain yang menjurus ke arah ibadat. Tambah beliau lagi, subjek yang
digunakan iaitu tulisan jawi bagi beliau memang tiada kaitan dengan seni Islamik
kerana karyanya adalah semata tulisan dan abjad, bukan ayat-ayat kepada
kebenaran (haqiqah). Namun begitu, Amir akui karya beliau ada unsur
spiritual diri dimana dalam proses berkarya, menulis huruf-huruf jawi adalah
mengikut tertib (Dari Alif hingga Ya).
“Bagi
saya seolah-olah proses ketertiban ini seperti satu metafora kepada proses
zikir.” Ulas Amir.
Proses ketertiban ini juga secara tidak langsung
telah menjadi prinsip beliau dalam membuat karya, dan melatih dirinya
berdisiplin. Apa yang disiplinnya? Disiplin dalam memulakan sesuatu dan usaha
untuk menghabiskannya. Dan diulang semula permulaan dan penghabisannya.
Tindakan repetitif terhadap permulaan yang membawa kepada pengakhiran ini
mereflek tentang kewujudan suatu individu yang harus optimis dalam melakukan
dan memulakan sesuatu. Bermula daripada satu warna dan ditulis huruf Alif
sehinggalah ke huruf Ya, proses ini diulang laku sehingga pada satu tahap
terhasilnya visual atau komposisi tulisan Jawi yang rawak. Perbezaan warna yang
digunakan serta dengan komposisi huruf-huruf Hijaiyyah yang rawak pula
seakan-akan mencetus ambiguiti pada visual.
AMBIGUS sebagai REFLEKSI diri.
Setiap karya Amir jika diteliti terdapat satu
perkataan (yang ditulis besar-besaran lalu dilitupi huruf-huruf jawi yang rawak
dan bertindan) yang mewakili diri beliau sebagai seorang manusia yang berada
dalam konteks persekitaran beliau sendiri. Karya-karya beliau masing-masing
bertajuk ‘Seniman’, ‘Transformasi’, ‘Diri’ dan ‘Pilihan’,
semuanya REFLEKSI serta ekspresi terhadap kewujudan diri. Penggunaan
warna-warna berlawanan – warna panas dan sejuk, mewujudkan semacam suasana
nuansa ruang ambigus. Penggunaan atau penyusunan huruf jawi yang menindan
perkataan utama (tulisan besar) dalam setiap karya membawa maksud kepada
kesamaran, kekacauan, pergelutan yang berlaku dalam diri seniman dan
persekitarannya.
Pameran ini mungkin sahaja tidak akan dapat dilihat
sebagai mampu mengubah penghayat kearah satu tahap ‘keinsafan’, namun melalui
perkongsian pemikiran oleh seniman terhadap keberadaan diri, sekurang-kurangnya
kesedaran terhadap komplikasi kehidupan dapat diluah serta dikongsi kepada
penghayat. Mungkin juga dari titik permulaan perkongsian ini, sedikit sebanyak
dapat mencetus atau menyentak kita walaupun sekejap dalam memikirkan hal-hal
serta persoalan terhadap kewujudan diri, seperti mana yang dihujahkan Heidegger dalam
penulisan Bolt; Heidegger Reframed, (2010) mengenai perbezaan
manusia dengan kewujudan lain;
“Heidegger
argues that what differentiates us as human beings from other beings – both
natural entities and man-made artifacts – is that we question our being and
wonder about the meaning of being a being. We would recognize this condition
from our everyday life. Life is full of doubts and questions about who and what
we are.”
Namun penting disini untuk menggarap maksud
Heidegger dengan REFLEKSI sebagai seorang seniman muslim. Realitinya, dunia ini
sentiasa akan berada dalam keadaan paradok dan ambigus. ‘Jalan keluar’ mungkin
adalah kesedaran itu sendiri terhadap komplikasi dan paradok yang wujud. Namun
begitu, sebalik dalam kecelaruan, ambigus, kesamaran, serta pergelutan yang
cuba diekspresi seniman, karya-karya beliau mungkin jika dilihat pada suatu
sudut boleh dianggap sebagai satu ‘tindakan spiritual’. ‘Tindakan spiritual’ yang
seolah-olah membuka kesedaran seniman (mungkin juga audien) sendiri terhadap
kemungkinan yang pelbagai, serta ‘meraikannya’ sebagai sebahagian daripada
lumrah kehidupan.
*Penulisan ini ditulis bersempena pameran solo
bertajuk Refleksi oleh Amir Amin.
Comments
Post a Comment